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自《等待戈多》诞生的半个多世纪以来,人们对其意义的诠释,大多聚焦于对其荒诞性的解读,并将贝克特冠之以悲观主义、虚无主义、荒诞派戏剧的代表甚或鼻祖等,《等待戈多》亦因此成为一部被世界公认的荒诞主义经典作品.
而显然,这一切似都在有意无意地忽略着其荒诞背后的多重意味,这样整齐地止步,不由引人猜想,是源于其表象传达的意义之过于强大,还是其深层意义的模糊难辨？
事实上,以贝克特醇酽深邃的哲学涵养,我们不难想象,此间的荒诞及一切因荒诞而引发的虚无、绝望与幻灭,也许皆是其所要借助的种种貌似荒诞的表象,而隐匿于其背后的无限深意,这深意也许更值得我们持续打量与探究.所谓荒诞,大多时候正如贝克特自己所言,应指“世界的混沌、虚无、未知、神秘的混乱与不可解”,但人类万千年来恰于此生息流转,而敢于将虚无与荒诞从容彻底地表现出来,本身就是一种对荒诞及虚无的对抗,是一种审视世道人心的思想格局、目光和勇气.
也许正是这样的审视,这样的目光与勇气,申明了其精神深处的意义指向,那应该就是对希冀的恒久瞩望,以及给予人类寻找希望与意义的无限可能.
莎翁借《李尔王》中的埃德加之口说过, “一切能够说出的糟糕,就还不是最糟糕的时刻”,悲愤哀痛中的埃德加,无意中道出的竟是哲意或真理的一种.贝克特以《等待戈多>所对世界的发声,也许便是如此这般充满哲意的勇敢昭示.
“看一个作品是否有诗意,要取决于文学标准,但要看一个作品是否伟大,则要看高于文学的宗教和哲学标准.,艾略特坚持将宗教与哲学作为判定一部作品是否伟大的标准,可谓无比恰切,此刻没有什么比这样的准则更能凸显《等待戈多》的精神品格,混乱中的深刻,寂灭中的希冀,残酷亦深情,幽沉复奇异.关于宗教,贝克特的一生与缔造了“天堂图书馆”的博尔赫斯极为相近,博尔赫斯以自己先知般的灵魂,穿行于多个宗教派别之间,但他毕生不曾与任何一种建立亲密联系,酷喜泛神主义的博尔赫斯, “相信一切神明皆存在于每个个体之中”,想来这应该是对起源并盛行于17世纪的“万物有灵论”的承袭与深入,贝克特亦然.他创作了大量宗教题材的作品,但却终其一生亦未曾皈依任何宗教派别,想来皆因他的精神思考之深广浩繁,己然无形中超越于既有的宗教与哲学之境域,并因而仿佛覆盖于这一切之上.应该没有哪个单一的宗教或思想能够解决他的问题,能够满足他对世界及人类终极疑问的思考,没有什么能够满足他,除了他自己.
不难发现,恰因为这些思考,贝克特成就了自己于艺术世界的地位与成就.
上世纪60年代末,诺贝尔的颁奖词以感人至深的审美结论,精准地阐释了贝克特的写作：“他以崇高的艺术表现人类的苦恼,以形式新奇的文学与戏剧作品,使人从困顿的绝境中获得振奋.”不由想起,有人说“契诃夫与伦勃朗一样,都是执意将人从黑暗拉向光明的人”, “从黑暗拉向光明”, “执意”,这些神明似的伟大生命,显然在这个伟大的行列中,必须要以贝克特的加入而完成一种接近理想的完美.
这颁奖词更加几近对《等待戈多》的最完美诠注,因为我们从剧中获得的更多是对生命与意义的思索,对命运的源头、归宿的探寻,以及对希冀的恒久期许等等这些与宗教及哲学息息相关的庄严命题.
带给观众这样的思考本身,就是这部作品的意义之一,每个看过这部作品的人几乎都会发现,谁是戈多已然不再重要,戈多来与不来亦不再重要,真正重要的是我们的生命,仿佛因这部戏而分为截然不同的两部分,戈多之前,与戈多之后.
一切应该不一样了,生命的内涵与属性,或是被唤醒,或是被赋予,总之如此不同.
以其对灵魂的深刻昭示,对人生境遇的奇异呈现,以及对希冀的深情追索, 多年来, 一直深觉《等待戈多》的贝克特是小说中“百年孤独”的马尔克斯,是绘画中“执意将人从黑暗拉向光明”的伦勃朗,是音乐中创造《马太受难曲》的巴赫,是哲学中的苏格拉底,是《圣经》中执杖而行的摩西.
贝克特自绝顶聪明的青年时代对人的轻蔑与冷漠,绝望与幻灭,到刻意对人群的疏离,从而演变成一种不可释义的生理病症,直至于战争中改变了这一切.
战后的贝克特变得细心、善良、积极、谦逊.他开始关怀整个世界,既坚毅果敢,亦不缺失深刻与思考,或者说深刻得更加深刻,思考得更为深邃与彻骨,以至成为彻悟后的悯人悲天.他的善良与慷慨,已然是当时盛行一时的传奇,他极善施舍,他说他知道乞丐中有人是假的,“但我不能冒这个险,以至错失了真”,并因此时而被欺骗也浑然不觉,他“相信人总是好的”.
宁愿被骗亦要对人类满怀信任的贝克特,与其说是善良与悲悯,毋宁说仍然是对世界对人类灵魂的不灭的希冀.唯有这样恒久的希冀本身,方能予人以决绝的神秘力量,建构一种与灵魂相生相知的许可,允许后人以绝对的形而上的心神进入作品,进入一个生命的内部,从而抵达冒昧解读的一种可能.
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在很多关于贝克特的著述中,读者若用心则都会有一个同样的发现,就是他对舞台的关注,或者说他对舞台震撼力的强烈关注,同时亦源自他对语言的不信任,抑或说他从来对语言就是怀疑的.他强调“语言是一种自满的形式”,甚至他一直在期待着一种“非语言文学’’的诞生.他最为迷恋的,也许是试图对“存在”的极致表达.在他看来, “存在”是一种“无形的、混沌的、神秘的、谜一样的东西”,语言的表达似乎根本无力可及.而唯有形象,这种比语言强大、清晰、有力的东西,才能胜任表达存在的一切野心.
事实上果然如此,语言本身的局限性,以及不同种类语言之间的交流障碍,决定了其实所有的艺术作品从其诞生之日起,将面对的所有命运中,必有一种宿命的悲情,那就是无可规避地将被误读,被相同语言读者的思想误读,被传译者的语言误读等等.想来文明的传承,几乎是以讹传讹的,或者说人类的大部分文明,就是在这样的以讹传讹中绵延而来,并将继续绵延而去,也许这才是人类孤独的极致.
小说《三体>中有这样的对话：“人类的交流器官,不过是一种进化的缺陷而已,是对你们大脑无法产生强思维电波的一种不得已的补偿,是你们一种生物学上的劣势,用思维的直接显示,当然是效率更高的高级交流方式.”
此外众多科幻类的艺术作品中,均有过如此的表述.
每次听到看到,总不由清晰也慌乱地意识到,人类赖以交流、文明赖以传续的语言,在宇宙文明的大语境下,竟如此尴尬难堪,既不是人类精神的避难所,亦并非人类文明的荣光．反而沦为一系列局限的标识.古希腊的先哲先知们,亦早在人类文明诞生之初的远古以远,就表达过对语言的不满,他们认为语言的出现,以及语言本身,恰恰就是自身永远无法弥补的致命缺陷,这几乎成了悖论.
当人类开始借助语言延续人类的文明火种,似乎并未清醒察觉到,语言的局限性、误读性、时效性等等,正引着人类文明步入了倒退的暗轨道.
1937年,在写给朋友阿克塞尔·考恩的信中,贝克特甚至顽劣却无比深刻地说：“我们也许不能马上消除语言,但是我们可以尽我们所能,让语言渐渐声名狼藉.”
1952年, <等待戈多》证明,事实上他的确无与伦比地做到了.
众所周知,戈多的剧情尽是一场场莫名的等待,它混乱模糊、语不达意的台词,不仅丝毫无助于剧情的发展与明晰,甚至反而正因为这些支离破碎的语言,完成了预想中的剧情的支离破碎,从而抵达一种引人深度警觉的混乱、荒谬、绝望与虚无.
而完成这样的支离破碎,事实上并不是他的目的,仅仅是他的手段而已.
他的目的该是借这些语言的破碎感,而提供对破碎的全新指认,或者说,他意在说明的,绝不是舞台上看似荒诞不稽的表演和貌似混乱的台词,而恰是这一切背后的东西.
这些背后的东西,既有那些台词中暗藏的美妙诗意,有如森林中的露珠,闪闪烁烁.更有着其形而上的终极意义指向,那些未被言及的意义,就仿佛暗藏于沙土中的金子,石头中的宝玉.应该说,贝克特在《等待戈多》中,终于完成了自己创造“非语言艺术”的理想,抵达了自己“令语言声名狼藉”的目的,更重要的,是抵达了这一切之后的灵魂再生.或者说借执意“令语言声名狼藉”、揭示生命的虚无与荒诞,他意在指出的是语言对表达的局限,以及人类生命表象背后的精神,以及那些精神中真正神秘宏阔的蕴涵.
去除语言之外,沉默也是贝克特对戏剧的挚爱手段.
对荒诞的认知与对抗本身,就是对意义的刻骨吁求与指向,就仿佛沉默本身,才是最隆重的声音.相较于剧中的所有场景,我们会发现,其实沉默在《等待戈多》中也是很重要的组成部分.
那些贝克特刻意置放的沉默片段,散落于剧中,每一次出现都满含巨大的苍茫,并完整而彻底地抵达了他的戏剧初心：“唯有沉默,才可以捕捉到隐藏在其下的力量,同时创造出强烈的舞台艺术效果”.以至于他的多部剧中,都有对沉默的刻意设置,而在《等待戈多》中,沉默显得尤为重要,用他自己的话说,“沉默涌进了该剧,就像水,涌进了沉船.”
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不可否认,《等待戈多》中台词奇异的荒谬性与混乱的剧情结构,绝不仅仅是贝克特一种戏剧技艺上的艺术创新,或一种区别于以往舞台艺术的新奇的表现形式那么简单.
这样的荒诞与混乱,在深具多重意蕴的同时,亦深怀一种宏阔的隐喻,便是人与人之间其实永远无法真正沟通.
这样“百年孤独”式的隐喻,将人类的绝世、宿命的孤独,传递得冰凉而彻骨.
当剧中人个个深陷混乱与纠缠,舞台下的人们终于意识到,人与人的不可沟通性,宛如人类社会的一种绝症,无从跨越亦无法阐释,无从征服亦无从治愈.准确地说,事实上每个人都是无法与他人真正沟通的.人们对萨特的“他人即地狱”,曾经有过多种诠释,但猜想其本意,也许同样倾向于这种人类巨大的孤独感,除了孤独,其实没有什么更仿佛地狱.一直觉得,世界上如今犹如烈性传染病的抑郁症,应该就是源于极致的孤独,因而于抑郁症的患者而言,生活的世间已然如地狱,因而那些悲情哀伤的灵魂,才会决绝地奔赴意念中的天堂,前赴后继,义无反顾.
孤独不只是说无法与他人真正沟通,甚至于都包括人类与自己的灵魂,同样无法真正彼此洞悉.
除去舞台这样刻意地提醒与表达,生活中稍加用心便会发现,其实同样的隐喻,生活早已以自身的智慧同样安置得比比皆是：大人听不懂孩子的语言,孩子只好以哭来表达绝望与哀伤；人类听不懂动物的语言,因此错失了世间多少美好与惊奇；人们彼此之间的误解,永远大于有限的相知,甚至就是那一小部分相知,也可能有着误读的尴尬在里面,而人们最不了解的,还有自己.
自己的疼痛、追索、需求,孤寂、恐慌等等,统统不知晓.我们几乎就是蒙着眼睛,在宇宙的时间与空间的黑暗隧道中前行.
于宇宙而言,我们不过一直仿佛初诞生的盲童,对我们赖以生存的地球,我们已有的渺茫的一点点知晓,其实也就连一只虫蚁的感知力都不如.唯一能够对地球确切感知到的,就是她也是宇宙中的一颗孤单星球.
如若人类世界就是一个宇宙,那每个人必定都是这样一颗星球,孤零零地在宇宙中流转.唯因此,我们有了渴望,渴望相知、相爱,渴望有一种存在的方式叫做彼此；渴望温暖、渴望爱与被爱；渴望光亮,区别于黑暗的光,也叫做美,并借这渴望,诞生一种与人类的孤独一般永恒的东西,就是希望.
人类的所谓存在,其实也许只是在说希望的存在.
个体生命的希望,全体人类的希望,如出一辙.
唯有确认希望的存在,人类才有着存续下去的可能.缺失了希望的生活,无疑则必将凋敝.想象一下关于希望,那该是一种源于心脏的力量,经由眼睛,化作一束光,唯有这束光,可以穿透一切蒙昧与黯然,恒久而深情地投射到远方,并永远不会被任何的“他人”误读.唯有希望,方结构出世界应该有的样子, 结构出人类未来的模样,哪怕那被希望沐浴的金子般的未来,一直就在抵临的路上.
舞台上戈戈和狄狄的等待还在继续,并将在未来的无限时日中继续,而当贝克特藏匿于剧中的希望之光,穿透时间与存在照临到我们的头顶,眼前这些无休无止的混乱、狼藉与无意义, 赋予我们的便是重生般的战栗.
当舞台的灯光熄灭,世界重归于黑暗与静寂, 这刹那的黑暗与静寂中, 似乎仍缭绕着绝望与幻灭的硝烟.而逶迤的硝烟之后,我们重返红尘人间,就仿佛一柄剑,撕开阴霾,我们会呼吸急促地发现,我们开始经历一种或突然而至或缓缓蕴藉的光的灼照,就仿佛忽然的彩虹,刹那将尘世的生命映耀成庄严的七彩图谱.就是说,一场声势浩大的荒诞与绝望之歌,事实上非但没有令人们于生活中持续剧中的绝望,却相反,已在观众的灵魂之巅点燃浑然不觉的希望的灯火.
这灯火唤醒的是黑暗中久违的深入骨髓的思索, 对人生、人性、生命、存在与时间、宇宙与世界、生命灵魂的源头与归宿,此时与未来,在场与缺席,林林总总,不一而足.
毫无疑问,这舞台之下漫长而执意地对人心的启蒙与刺越,就是贝克特送给整个世界的戈多.
我们等来了戈多.
因而有必要向贝克特手书一信,以表敬意,并感谢他创造的谜一样的戈多,以及藏匿戈多的舞台,不是黑暗与晦涩,反而是一种异样的诗意,一种辽阔而陌生的诗意,向世界表达着别样的人间深情.
《等待戈多》不是闹剧,不是莫名、晦涩的荒诞, 更不是单纯的悲剧,巨大悲情下是浩大的光明指向,是无端引人心酸,却会于泪水中微笑的那种——“正如药不能治病就无用一样,不能解决精神苦难的哲学也是无用的.”古希腊的伊壁鸠鲁认定,不能通过解决精神苦难而拯救世界的哲学,不叫哲学.
那么是否同样,不能令人产生希望的绝望,不配称为绝望,绝望的意义,就在于因它而诞生的从未有过的希望.
犹似被钉于十字架上的人,因为有三日后的复生,这一切才有了终极意义,否则不过是一场世界上每天都在发生的死亡.博尔赫斯曾经在一篇文章中引用过卡夫卡的一句话：种种花吧,未来已经没有希望了.而彼时种下的花种,那本身不就是希望吗？
所以假以时日,若当我们某一刻觉得未来已然希望不再,我们就一边在卡夫卡的花园种花,一边看贝克特的《等待戈多》,你会发现,原来希望,就是那些好看的小花朵,经由时间或长或短的孕养,而倏然破土的须臾一瞬.
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《等待戈多》中所有的等待,指向的仿佛都是荒诞与虚无,舞台上凌乱无序的生命个体,仿佛无非都是受难者般的虚无之欢.执意到木然的等待与反复而诡谲的失约,同样是一种隐喻,类似一种令人哀怨的不公.而这世界存在本生就是一个巨大的绝对的不公,这是全人类必要知晓并理解的生存前提.
亦正是因为这不公平,世界得以存续.
当然这是另外的哲学命题,于自己显然过于专业与隐晦,且不深言.作为普通人,我们要明了的也许只要一个致命的道理足矣：在巨大的绝对不公平之间,是具体而相对的公平保障着普通人的生活延续.必要以此来置换思维习惯中那些一度仰仗的短暂经验,从而方有可能回到贝克特的“存在”本身.
贝克特醇厚的哲学蕴含,令其在文学与戏剧中,一生都倾心于对世界的思考,迷醉于对其必中“存在,的探询与追索.
他以各种艺术形式揭示虚无与荒谬、混沌与无序,但他深知人作为世界存在的灵魂,既不像莎翁在《麦克白》呼叫的“熄灭吧,熄灭吧,短暂的烛火,人呵,只不过是行走的阴影”,更非永远无法实现理想的维特根斯坦：“其实一个男人的梦想几乎是从来不会实现的,或者说人类的梦想几乎是从来不会实现的”.同时他亦深知人类生存的隐秘秩序,同样并非加缪流散于《西西弗神话》中的幻灭：“创造者对自己创造的人物的回答,即陀思妥耶夫斯基对基里洛夫的回答实际上可以这样概括：生存是骗人的,而且是永恒的欺骗.”关于这一切,贝克特一生思考与艺术成就,似乎更近似于塔可夫斯基的话：“世上各样的灾难越多,人们就更有理由去探求和创造美与希望.这可能更为困难,却也更为必要……艺术是祈祷的某种形式.没有祈祷,人类也就无法存活.”
祈祷,多么及时,也多么必要.这里的祈祷,也许便是对希望之光的不朽期许,是无论何时何境,无论绝望如何将人覆埋其间,仍不弃绝的等待的信仰般的力量.
贝克特对绝望或等待的解释,有着自我的独特建构,却无形中与王尔德对爱的声称如出一辙： “ 一旦你确实需要爱,你就会发现它正在等待你”.王尔德必定是在对爱的希冀中等来了自己的爱, 复有此慨叹, 而同样,贝克特从未令世人失望,因为他,每个观众应该都等到了自己的戈多.
大多数的等待也许皆源自人性深处的荒寒与孤独,而孤独又似与一切无关,唯只关乎灵魂.若于哲学的重大语境之下言及,人类生活中的每个人必都是宿命的败者,只说这刹那一生对自己生存世界的无知,便足以为证.如果神秘是宇宙之恒久真相,那么失败与孤独就是人类之恒久宿命,贝克特必然深知这一切充溢的浩大悲情,方会以此剧诠释荒诞.因而真正的荒诞,当是灵魂的无序与哲学的有序,是无声的信仰之祷歌,是天下诸相的万法归一.
《圣经》中关于等待, 被称为“ 弥赛亚” , 是人类对神的永世期盼,对救世主的恒远等待,更是诸神赋予人间的永恒希望之光.
不难想象,如果贝克特的等待是有着音乐的旋律的,应该就是巴赫的《马太受难曲》, 这恒久的艺术圣曲, 饱浸彻骨之痛, 而哀绝血泪之间, 满怀的却依旧是对弥赛亚的希冀与憧憬.爱因斯坦说过,“对于巴赫,只有聆听、演奏、热爱、尊敬,并且不说一句话” , 这样的沉默本身,是否就是一种感恩与祝祷,是人类不息的等待,等待那些永不可能来临的奇迹,亦因此在与失望、幻灭的对抗中仍不断流转, 等待命运的戈多,等待弥赛亚的降临.
而每当《马太受难曲》响起,便仿佛人类灵魂渴望的弥赛亚神,那恒久无尽的希冀之光,在抚慰人类孤独而荒寂的命运之旷野.
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毕生对哲学与宗教的双重追溯,使贝克特的思想与作品,皆早早脱离于艺术幻想的乌托邦,在与荒诞、虚无及绝望的抗争中,他的灵魂一刻也不曾停止对高贵与深刻的警醒.
上世纪80年代初,晚年的贝克特在给他的朋友詹姆斯·诺尔森信中,引用了英国诗人亚历山大·蒲柏的诗篇《笨伯咏》中的诗句：“去你的,名声”；在对朋友帕特里克布尔斯说到： “我们的时代欠缺的就是精神,人们已经习惯不再与自己的精神交流了.然而,于人类而言真正重要的就是精神.”在他与朋友的信中,大多是这样对精神的深度探究.而在致另一位友人乔斯林·赫伯特的信中,他像个孩子似的,认为“人们小题大做,将他的75岁生日搞得就像百年诞辰一样轰轰烈烈”,所以计划在生日庆典那天消失.去哪里他自己也不知道,“也许要去中国的长城吧,躲在长城背后,直到大浪淘尽为止.”
似这般对精神的呼唤,无异于对希望的吁求,因为于人类的精神而言,还有什么比希望更能完整地表达精神的蕴意与初心.
对希望的力量,不止令他的作品呈现出异乎寻常的哲学与宗教的审美传统,同时亦消解了人类灵魂投射到作品中的荒诞、虚无主义,与极难规避的绝望气息.
“在地中海岸边的山峰下,当夜色淹没了海湾那无瑕的曲线,你就会领悟,如果希腊人知道了绝望这件事,他们一定将通过智慧和神性来使之升华,不像我们的时代,绝望总离不开丑和无助”,有时候,当巨大的美降临人间,比如这话语中流溢而出的智慧与神性所创造出的美,以至连虚无主义的加缪,也如此清丽、温情而满怀诗意.
当然这几乎就是在描画贝克特,一如稀有的希腊之魂,清醒、丰富而自由.这人们习惯了冠之以“荒诞主义”的时候,这世上的一切都横遭质疑的存在,贝克特灵魂中的“智慧与神性,,以及因此而沐照世间的光亮如此不可争辩.
等待,就是等待救世主“弥赛亚”的到来,众生的等待,就是等待令一切人得救的亘古希望.等待,也许是除了人类生命赖以栖息的土地以外的,安放灵魂与希望的唯一次大陆.
此刻《等待戈多》中貌似含混的台词己然亦并非纯粹的语言或文字,而仿若是一种介于言说或沉默之间的权宜之计,此计甚妙,时而昭示出神秘宏阔的信息量,时而隐于“海水般涌进剧本和舞台的沉默”之内,寂静中,有如闻得巴赫的《马太受难曲>再度响起,就总有一种永恒的亲缘似的神恩,穿越漫长的存在与时间抵临心魂.
无比钟爱这样的艺术审美语境,这样允许被诠释出无尽意义,于繁复的指向中,得以觅见多重释义的精妙结构,引人如此心神迷乱却又心满意足.
倘使可以将人生比拟于海上行舟,那么我们要做的,无疑是时时识别波澜的险恶, 与险境与绝望对抗周旋, 但却务必, 在有可能的每个时刻,将目光长久地于远处的灯塔,以及头顶苍穹里恒久的星辰.
这也许仍旧是等待,是对弥赛亚的永恒呼唤.包括马尔克斯的《拉丁美洲的孤独》中的活着, 无疑亦是等待：“无论我们有多孤独,面对压迫、掠夺和遗弃,我们的回答是：活下去.无论洪水、瘟疫还是连绵不绝,永不停息的战火.”连同莎翁的《李尔王》,葛罗斯特死了,科迪利娅死了,李尔王也死了,肯特也要登程上道,于是莎士比亚给这个旷世悲剧留下了小小的希望,让悲情英雄埃德加成长起来：“一切能够说出的糟糕,就还不是最糟糕的时刻”.
当然,在所有的等待中,贝克特为世人建构的等待永远是最为厚重的审美生命.
戈多从来不是虚妄,目光张望的彼岸亦不是枉然的狂喜,而是以其智慧与神性之灵魄,赋予世人的深邃而广袤的哲学与信仰般的命题,因而无疑,他已然如同世人的先知.
《圣经》中有先知以赛亚执笔而成的《以赛亚书》,是为诲人度命的经卷,昭示神的审判与救恩,而贝克特的《等待戈多》,更仿佛一卷“弥赛亚书”,或者更近似于一封寄自从前的手信,满怀对世人的刻骨关怀与悲悯.博尔赫斯曾于青年时下了《布宜诺斯艾利斯》, 其中一诗句极简, 却神异地缤纷如贝克特之心魂,亦复如弥赛亚般的《等待戈多》,更如同只为贝克特而作.
尚未及考证,这诗句是否如传说中一样,救赎过一些于*黯淡徘徊的不眠之人, 但它确凿地终结过我的长久深重的困惑与焦虑,此刻且以此句献给先知贝克特,感谢这位将无数人深情地从黑暗拉向光明的伟大灵魂： 以前我喜欢忧伤,现在我喜欢黎明……
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