论文从荒诞迎向爱欲以加缪视角下的西西弗解读窥见其反抗荒诞的今意，本文是关于视角方面自考毕业论文范文与西西弗和加缪视角和爱欲有关自考毕业论文范文.
一、对彼岸的放弃
哲学建立在关于存在问题、真理问题及现实问题的讨论上,对这一系列问题的反思将人引入对自身与彼岸的思考中,于是人在向自身沉潜的过程中同样仰望到了天堂.宗教作为彼岸世界的一种代表,从人类童年时期的诗性智慧发端而来,为俗世的生活划了界限,并设立了便于人类智慧追问的终极意义,即寄望于无数个来生的循环或是对原欲永恒的悔过.程巍在《文艺复兴时期的文学》中谈到一个人性的悖论,即宗教中设立的彼岸是此岸意义的延伸,被剪断了宗教脐带的人总会感到彷徨与游离,遂时而返回宗教,但也因宗教的形式而怀疑宗教自身,这种亲近与疏离就无形中构成了人生而有之的宗教式的乡愁感,一种莫名流连的忧郁.
继尼采大呼“上帝死了”,形而上学对于世界的解释落下空荡荡的尾声.他在“第五部福音书”中借查拉图斯特拉之口深入人世,以“超人”哲学的姿态奉告大家幸福是肯定生存本身,作为先知的查拉图斯特拉在升高之时嘲笑人世所遍布的生的苦恼与困难.安瑟尔谟在辩证神学中所疾呼的“信仰,然后理解”已面临巨大的空洞,对信仰的质疑接连导致对生命理解的无能.此时,人生而有之的便不再是对于宗教的乡愁,而是对时间的无可把握有种死无对证的惊慌,这种惊慌蔓生出荒谬的前提,对虚无背负的沉重使众人身在其中.当彼岸缺失的时候,人面临无依无靠的虚无,这是求助于彼岸无果后所陷入的虚无主义.正如阎国忠先生在《美是上帝的名字》一书中所言及的“人们常常把上帝看作是人类的对立物,好像人的一切苦难都来自上帝,其实上帝不过是人类的影子,是人类对自身命运的一种假设”[1].
加缪在理性与非理性的对峙中,看到了“理解”所象征的正是一种统一,这种统一根植于人内心深处最深刻的中,依附于与他人在同环境中的潜意识交汇,而对于统一的乡愁正面临解决其自身的差别与多样性时,形而上学的逻辑所做的努力逐渐失败,我们与自己认识的断裂显现出理性的徒劳,对宇宙的一些超验的推理与猜想都验证了科学与理性的部分局限,人只对自己所经验到的东西产生深刻的认识,“恐惧实际上来自事件的确定无疑的方面”[2]18.因人人必死,且人都只能真正拥有属于自己的死亡,他人的死之经验是无法切身传授的,所以死亡经验的无法传递,加剧了人的深层恐惧的同时也加剧了荒谬.加缪将克尔凯郭尔列为与荒谬联系最为紧密的人无疑是恰当的,克尔凯郭尔在《战栗与恐惧》中表现出在迎向生命的无限弃绝中观照的宁静平和,并坦言哲学的任务不在于树立某种信仰,而在于提供它自身以去掉虚无.
加缪把荒诞归结为一种离异的状态.人在日常的无限循环中忽然爆发了意识的觉醒,开始惊慌失措地追问自己“为何如此”“为何不那样”的对比时,荒诞就产生在人与世界的共同表现之中.人类对于时间的无涯所寄望的明日中进行有限的抵达,所身处“明日”正是对死亡的无限趋近,人类带着必死的镣铐在命运中挣扎,连同人类赋予世界的幻想一同剥落,看到了世界先验意义的荒芜,更有人与人之间在表达上的隔膜,等同于营造了一座《鼠疫》中的隔离死城.荒诞在本质上凌迟着人与世界.加缪在荒漠中自省到了思想,人因其清醒而自由,“自思想被承认的那一刻起,荒谬就成为一种,一种在所有中最令人心醉的.但是,了解人是否能怀着他的诸种生活,了解人是否能接受这些的深刻规律——即它们在迸发出来的同时也燃烧了心灵——这就是全部问题所在”[2]27.加缪不再去拷问彼岸中上帝的存在,将对于彼岸存在与否的判断做了悬搁处理,同时呼喊着人不能无畏将自身消耗于“明日”.哪怕是在宗教鼎盛的中世纪,最高级的美仍然是与上帝联系在一起,与创造联系在一起.仔细看来,上帝创世的说法是比“流溢说”更精明的一种代替,“流溢”呈现出彼不如此的状态,而上帝作为最高的善与美的代表,始终与创造、旺盛的生命力联结.
就这样,加缪在众人对统一的思念与深知人之必死的意识中看到了西西弗——一个终日徒劳因循着神的惩罚而推石的人的命运——他劳动的机械性与毫无意义的目的性提供了一次荒诞的唤醒与反抗.
二、西西弗的反抗
推石的西西弗在神话中没有想方设法完成自杀以终结自己被惩罚的命运,他的反抗是不抱任何希望的反抗.加缪把忧伤者的忧伤归咎于两种原因：无知与怀抱希望,在此基础上他反对生理上的自杀与哲学上的自杀.生理上的自杀即通过对生命与世界联系的解除逃避荒诞,然而在人必死的前提下,死亡并不能消除荒诞.同样,哲学的自杀是灌注于否定中的超越,理性在为世界寻求共同本质的道路上显现了自己的局限,非理性则致力于在彼岸崩塌之后重构另一种超验,然而无非又再次陷入人永远无法真实体验到他未经历过的东西的困境中.
“我就这样从荒谬中推导出三个结果：我的反抗、我的自由和我的.仅凭借意识的赌注,我就把那邀请我死亡的东西改变成为生活的规则——我拒绝自杀.”[2]80 西西弗的反抗最有力之处在于这种反抗的自由属性,这种反抗是不依附于任何希望之上的,当然,诚如加缪所言,这里的希望并非是指与绝望相对的希望,而是一种对于渴望意义的消解,其内涵更接近于对生命自由的承担.加缪在西西弗日复一日的徒劳中看到了,在对生活的顺从中穷尽所有领域,正是他在《西西弗的神话》之初所援引古希腊诗人平达的《颂歌》说的“我不求永生,但求耗尽所有领域”.这里的对荒诞的唤醒具有尼采式的超人精神,尼采的虚无主义是与柏拉图主义完全对立的,他致力于消除所谓一切现象背后的超感性世界,消解人们认为或许存在的那个最高价值,这种海德格尔所言的“绽放的虚无主义”带来了他的另外一个“高于人类和时间6000 英尺”的观点,即“相同者的永恒轮回”.在这种轮回中,生命的强力意志依靠自身以一种“无待”的方式不断生成、不断回归自身,因其自身不可穷竭而生生不息,所有的价值就是指强力意志的保存与提升.
西西弗在荒诞中确证了自身的价值,他将他生活的全部意义转化为此,而不去追问除自身现有行为之外的他意,西西弗在自己无尽的行动中成全自己,这是力的保存与提升.神的刑罚不再是负重的枷锁,他因刑罚而得到生命的确立,即使有朝一日西西弗死亡,那他的死亡也是“是其所死”,因为刑罚的无尽且无目的性,他便不成为自己行动的奴隶,在没有希望的枷锁中获得了自由,亦不寄望于明日.按照笛卡尔“我思故我在”的观点,世上的一切理性都是值得商榷与怀疑的,只有人在自己的思考中才能的的确确证明自己的存在,唯此一事不可疑.那么,在西西弗受罚一事中,巨石即如同他的思考与信仰,于他而言世上唯独这种辛劳能够证明西西弗是其个体.我们在我们热切关注着的东西中凝聚自身的存在,并不加以目的来修饰其过程的高尚,以活得最多最为生命丰满的最佳形态来肯定生命.正如悲剧的崇高并不存在于悲剧之外,“心灵迎向存在,崇高亦即生成”,这种崇高在主人公既成的行为中一直延续,灌满了他的勇气与,所以他是幸福的.西西弗担当了他的刑罚,其刑罚在与的生命的对峙中交融,他的巨石正如他的命运一般无可转让,像每个人的必死性同样不可转让,而每个人身上所负载的不可转让正是成全其生存意义的可能.幸福和荒诞的并行凸显生命在世的珍贵,在荒诞觉醒的同时,人会迸发出生活的,由此而来的反抗引导我们向死而生的决心,奔赴生命中所有看似无意义的事实.如克尔凯郭尔所说“每个个体都是有响动的影子”,个体在不同的可能性中呈现着,包括无蔽的绝望、莫名的不安与对生存的焦虑,然而就算是在最致死性的绝望中都有一条道路可以经过绝望到达精神自由中的真我.
三、“爱欲永远推动我们超越自身”
反思开始荒诞,这种清醒意识是其他伟大思想或情感、信仰的必经之路.我们首先在清醒着的追问中感到荒谬,使荒诞内化为生命“是其所是”的某种,接着解放爱欲,以爱欲承担孤独的巨石,预见人类对命运的所有期待是向死而生,完成此生的诸种可能.
人从自然状态中进化而来,然而文明所带来的局限并不少于其带来的成果.卢梭认为人生来是自由的,然而从自然状态向着社会状态前行的过程中逐渐失去了自由,人在社会中遭遇的不平等随着文明的进程而加剧,所以他说：“人生而自由,却无往不在枷锁之中”.基于此,卢梭探讨了三条道路以摆脱这样的困境：回到自然状态、以暴力革命废除不平等、用社会契约保障社会平等.然而,“回到自然状态”是接近无路可进的退怯,如果现代人以荒芜城市与科技为代价回归自然,其结果将是无法想象的.
西西弗的反抗呈现为一种自我完满的承担.斯宾诺莎在讨论人性与自由时,看到了人受到自然必然性的限制,唯独人有意顺应自然时,才获得自由,而当人处于不自觉的状态中被这种自然必然性所奴役时,人就成为被迫的.人生而有之的是保存自身的倾向,这并不意味着承担命运是消极地维持现状,相反,西西弗对荒谬的反抗扩展着他的力量和行为意欲,这是他的自我完满.
现代人的生存困境中遍布着消极的孤独,更多是来自于精神过载带来的戕害,多数人既无法肯定自身价值更逐渐丧失与他人相爱的能力,甚至是交流能力.西西弗身上的巨石由荒诞转变成了因劳动异化而造成爱欲缺乏的痛苦,而我们每日所做之事并不高于西西弗,然而却并不尽然拥有西西弗反抗荒诞的勇气以反抗孤独.
雅斯贝斯在《时代的精神状况》中谈到过人所生活的环境的非精神化,在时代的无限流变中,有用者被享用,然后在价值归零之后被遗弃,接二连三地循环.人在白天的工作中各行其是,与其他的生活要素相分离,这个时候的人就陷入了漂泊状态,失去了生活的延续性.然而,人有种自我保存的本能,这时人在本能上是拒绝被生活秩序消耗的,人作为个体是需要找到表现个体自我的方法的,人在渴望“成为他自己”的过程中开始了反抗.“那么,在他的自我保存的冲动与他的真实的个体自我之间立刻就形成一种张力.”[3] 当人的自我保存的冲动被消极理解的时候,就是“非理性”的存在,然而在爱情、冒险、体育运动或者游戏中时,自我保存的冲动又获得了积极的意义,笔者将此理解为：作为人类本能的爱欲对当下时代劳动异化的积极补偿.如果荒谬是产生于人与世界的共同联系中,那么这种与刻意独处相异的“被抛却”的孤独则是一种断裂,人自失于与希望相悖的绝望中,在对事物倾注价值关注的时候得不到回应,人就产生了向内的寻找,与荒谬不同的是这种寻找常常呈现出两个极端,要么是缺乏,要么是在生活中纵欲.在长久的孤独状态中,人逐渐走向异化,容易对周遭人事产生麻痹并逃离,在固化的交换思维中向外寻找利益支撑.在艺术还不能变成人类从本能上自我拯救的神兵利器时,爱欲的解放也许可以平衡这种异化.不妨来重温一下卢梭的晚年之作《一个孤独的散步者的梦》,他在这本陈述自身的漫谈中将思想地呈现出来,与他人曾对他的批判和误解表示和解.他在第五次散步中感悟幸福的涵义,他认为的幸福与加缪笔下的西西弗、身受命运悲剧的俄狄浦斯王所得的幸福大概是同一要义：“如果世间真有这么一种状态：心灵十分充实和宁静,既不怀恋过去也不奢望将来,放任光阴的流逝而紧紧掌握现在……无匮乏之感也无享受之感,不快乐也不忧愁,既无所求也无所惧.”[4]67 这时的心灵在一无所有与一无所求中获得了完整的宁静.心灵的自我充盈本身就是圆满,对于当下与此在的确证和把握正是对生命的拥抱.人若不能首先把握自身,何以有能力爱他人,也就会扭曲作为本能的爱欲,将其错判为纵欲.西西弗确证了人对自身关注的意义,正如宗教观念中将创造作为神的能力之一,上帝创造万物,然而究其原因不能归咎为上帝孤独了,这个论断是不成立的,可能的解释是创造确证了上帝的存在,创造是上帝存在最本已的可能性.我们在自身中得到乐趣,“只要这种状态继续存在,一个人就可像上帝那样自己满足自己”“排除一切其他欲念而只感到自身的存在,这本身就是一种非常珍贵的满足感和宁静感.”[4]67“人对人的最有效征服和摧残恰恰发生在文明之巅,恰恰发生在人类的物质和精神成就仿佛可以使人建立一个真正自由的世界的时刻”[5] 导言2.马尔库塞把弗洛伊德的爱欲本质论与马克思的人类解放论结合起来,提出爱欲解放论,他认为爱欲作为人的生命本能,能够帮助人重获解放的自在.解放爱欲的关键在于把劳动从异化中解放,人不再是在机械的批量化工作中求得自我保存所必需的生活资料,而有着可以以爱欲为消遣的自由,当然,此处的消遣具有褒义,爱欲的解放绝非是性欲的解放.这样一来,正如西西弗将他的生命意志灌注于他的劳动领域,这样确证自身的方式使他快乐,石头是他所意欲的部分.在弗洛伊德的观点中,文明的进程是爱欲受到压抑的根源,爱欲的压抑被视为文明进程中的合理部分,但人仍有可能凭借深层无意识为爱欲的解放做出努力.马尔库塞寻找着非压抑文明建立的可能,而在物质丰饶的当代,快乐原则与现实原则的冲突并未因此而消除,他看到了这个社会的操作原则在压抑人的爱欲本能时加上了额外限制,现今的主要任务就是抛却额外限制.劳动的异化使“人们并不在过自己的生活,而只是在履行某种事先确立的功能.虽然他们在工作,却不能满足自己的需要和发挥自己的作用”[5]33.人的生存状态同生存时间一样是“零星的”,人在原先的自然状态中饱含着双向追求的深情,即对物质和精神丰满的共求,如今因为物质社会的奴役而沦为现世利益的阶下囚成为单向度的人,这种单向度造成了孤独、荒诞与缺失,劳动的异化与精神过载的负重,使我们在爱物的精确中,对爱人感到模糊.马尔库塞将劳动与爱欲结合,他把劳动的快乐赋予了感性色彩,认为劳动的快乐可以达到本能的满足,这是爱欲解放的必要条件.对劳动异化的解除与对劳动肯定自身快乐的观点正如同西西弗对他推石的肯定,人在绝望中时时更新以自省,将刑罚转化为在世的价值,则个体就立起来了.在马尔库塞的理论中,爱欲作为人的生本能是与死本能相抗衡的,爱欲作为性欲的升华,祛除了性欲的放纵性,体现了人存在的本质.诚如罗洛·梅《爱与意志》中所言：“爱欲永远推动我们超越自身.”
在马尔库塞的观点中,非压抑性文明是一种“富有”的秩序,“因为产生必要压制的不是需要,而是‘多余’.只有富有的秩序才能与自由相一致”[5]150.这种富有的秩序决定了劳动的苦役将变为消遣的方式,性欲作为单纯的生物内驱力会从局部快感升华为爱欲.马尔库塞曾提到康德的审美理论能够被用以证明非压抑性文明所具备的种种原则,“无目的的合目的性”和“无规律的合规律性”这两个范畴确定了真正非压抑性秩序的本质,它们各自规定了美的结构与自由的结构.
马丁·布伯的“对话”哲学发现了人生与世界的双重性,无论是“自失”或“自圣”哪种超越观,都是无法完成超越的,“自失”的超越让人在宗教的庄严与无限中趋于微茫,而“自圣”的超越始终会捆绑上人的需求,此刻自我牺牲等同于自我欲求的一切满足,致使道德沦丧.真正的超越栖身于“关系”中,在“我—你”关系中.笔者以为,这些关系成全了我们所爱的一切,与其说时间独立于肉身之外消耗我们,不如说一切生命都是时间运行的形式,唯独爱是愉悦的.人的孤独与面临生存困境时的姿态是可以自我选择的,这一点和西西弗承担他的命运一样,只是我们应对困境的形式不一样.西西弗选择反抗荒诞,迎向他命运中的巨石,我们则可以选择爱欲反抗生活的诸种荒诞感.命运是一直在进行的某种死,欢愉的可能性在于“是其所死”意义的实现.赫拉巴尔在《过于喧嚣的孤独》中有一段响亮的自白：“因为品尝自己那以过早地离开人世而告终的一生的道路之荒唐性,这种对自己毁灭的享受与体验,使人饱含着苦涩和充满着美.”
归纳上述:这篇文章为一篇关于视角方面的大学硕士和本科毕业论文以及西西弗和加缪视角和爱欲相关视角论文开题报告范文和职称论文写作参考文献资料.
参考文献：
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