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内容摘 要：本文从西方文化传统的本质与定义谈起,关注西方文化的发展脉络、它对西方教育的影响,并且以美国教育史为例,阐述西方传统文化与西方教育的关系.
关键词：西方文化 西方教育 美国教育
本文从西方文化传统的本质与定义谈起,关注西方文化的发展脉络、它对西方教育的影响,并且以美国教育史为例,阐述西方传统文化与西方教育的关系.
一.西方文化传统浅探
（一）西方对精神信仰本质的探索
西方学者从哲学、社会学、人类学、心理学和现象学等角度出发,探讨了从古希腊、古罗马时代到二十世纪的一些复杂的社会现象和文化现象,对精神信仰的本质进行了界定.
1.从古希腊罗马到中世纪末期对神本质的阐述和论证
古希腊古罗马时期的思想家们从人的角度去寻找神的本质,认为是人创造了神而非神创造了人,神无非是人们思想观念的幻化.精神信仰本质上是对神的信仰.
中世纪是基督教神学垄断的时期,人们从不同角度论证神的本质,认为信仰才是宗教的根本,理性应该为信仰服务.
2.十六至十八世纪为精神信仰本质的探索从方法上和思想上奠定了基础
这阶段科学的成就揭开了自然神秘的面纱,人们对突破人类自身的有限性充满了信心,人们更多地想到的是人而非上帝,神在人们心目中不再是最重要的对象.笛卡儿的还原论哲学为宗教研究这一学科的形成从方法论上奠定了基础.康德以人本主义为出发点,认为*是宗教的基础,强调宗教在道德教育上的实践作用.施莱尔马赫主张信仰高于理性,宗教高于道德,宗教本质上是上帝的意识,是一种对神的了解与经验,以及绝对依赖上帝的意识.
3.十九世纪在对宗教的口诛笔伐声中,多角度地探索了精神信仰的本质
十九世纪是批判的时代,出现了哲理主义、心理主义、实用主义及共产主义等流派,他们试图从不同的角度进行解释.
哲理主义者虽批判了正统的基督教,却试图建立另一种宗教,都把道德作为宗教的本质.黑格尔把人看作宗教的本质,希望用古希腊那样的提高人的道德价值和尊重人的自由的宗教来代替基督教.费尔巴哈认为宗教的世俗基础在“人”,认为宗教世界无非是世俗世界的幻想,神是人的本质的自我异化；他主张建立一种没有神的真正的“爱”的宗教.
心理主义则认为上帝乃是人类心理所构成,而非真有神的存在,应废除传统的宗教观念,将来的宗教只是一种人道.弗洛伊德认为宗教是一个孕育危险的温床,倾向于给罪恶的社会制度披上神圣的外衣 .
实用主义者也认为宗教是社会进步的障碍,上帝只是人类的理想,没有绝对永恒的真理.约翰杜威扩大了宗教的外延.他认为凡是一种理想信念、一种追求的目标,只要能给人的生活指出新的方向,都可以称为宗教.他实质上是瓦解了宗教,否定了对神的信仰.
共产主义者对宗教持彻底的批判态度,认为宗教是一种次要现象,并依赖于社会经济环境.
4.二十世纪因研究方法的多元化深化了对精神信仰本质的认识
从十九世纪下半叶起,出现了对各种比较研究,人们不再局限于对本质的探索,把目光转向宗教起源、功能等,研究方法的多元化深化了对精神信仰本质的认识.二十世纪的两次世界大战及各种经济浪潮击碎了人们的梦想,冲垮了人们的精神防线,人们积极寻找生存的意义,也指出了精神信仰存在的现实性.
（二）精神信仰的“定义”
精神信仰是一种动态的社会文化现象,始终是与特定的时代相联系.要给它一个恰当而又普遍的定义是异常困难的,迄今还悬而未决.人们所熟知的“定义”是有神论实存主义者蒂里希提出的“终极关怀”.他认为宗教乃是人的全部文化和精神生活的“深度方面”,即它表现的是人生之终极关切,指向的是维系人的存在并赋予人生以意义的东西,人是宗教性的动物.
二.西方文化传统的脉络
（一）西方文化的体系
在西方传统中,文化的发源普遍被认为有三大方面：哲学思辨精神发源于以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等为代表的古希腊文明；原罪思想发端于古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏；近代法制观念则是由古罗马法制文明演化而来.最终,西方这三大文化源头都交汇于基督教,在整个西方世界构筑起庞大的文化体系,并以精神信仰的形式普遍存在并流传下来.
（二）西方文化传统的艺术成就
受精神信仰文明的影响,人们创作出了许多杰出的文化艺术成就,这些艺术成就广义上包括两大类：时间概念上的音乐、诗歌和绘画作品,以文艺复兴时期达芬奇的《最后的晚餐》,米开朗基罗的《最后的审判》和拉斐尔的《西斯廷圣母》为杰出代表；以及,空间概念上的建筑和雕塑作品,以巴黎圣母院、罗马圣彼得大教堂为杰出代表.
三.对西方教育的影响
（一）帮助形成语言和文字
西方世界上不少语言起先都不是通过学校教育发展传播的,而是传教士为了帮助当地人阅读圣经,将圣经故事编撰成文字.例如斯拉夫语文“区利罗字母”字体,是由区利罗和麦脱丢斯两兄弟到摩拉维亚(捷克斯洛伐克)宣教、为了要把圣经和圣餐仪式翻译成斯拉夫语文而创作的文字.
（二）是平民教育的起源
美国著名教育学家布鲁门斐博士曾致力于研究平民教育的起源,他的观点是宗教改革才是平民教育的根源,宗教改革家们坚信,让平民亲自研读圣经是唯一能稳固新教的方法.“现代平民教育的概念,即学校教育的开始,最先是在新教改革期间于欧洲兴起的.当时教皇的权威已被圣经的权威所取代.新教之所以敢起而反抗罗马,绝大部份是读经和解经的结果,这时,很明显地,对清教徒领袖来说,如果改革运动要继续生存并兴旺的话,有一件必须要作的事,就是向社会所有阶级广传圣经文学.”
（三）与现代教育的关系
很多致力于现代教育的伟大人物,如夸美纽斯、加尔文等,他们都有着基督教神职的身份,同时他们或多或少地从宗教改革的观点出发,进行着教育实践.
伟大的教育家夸美纽斯以“现代教育之父”闻名遐迩,而他本人一位清教徒、是十七世纪摩拉维亚的主教.他的“泛智主义”思想强调,人人均应受教育,以及人人均需学习一切.一言以概之：“把一切事物教给一切人类”.这种教育思想,固然有进步的因素可供吸收.但也应当注意到,其中蕴含着一种思维,即教育者犹如“上帝”,他们对受教育者有恩赐者的优越感.
加尔文是日内瓦宗教改革家,在北欧斯堪的纳维亚半岛上的国家中推广教育.他对后世的杰出贡献包括：留给早期清教徒和他们的继承人树立设立学校和大学榜样——日内瓦学院；强调教育务必要与道德有所关联,他从不认为知识本身就能改进人心,人性的堕落与罪恶需要靠神或信仰神来救赎(“人真正的智慧在于认识神——他是创造者和救赎者.”); 他认为《圣经》是教育的首要内容,因为它是神的第一本书,这其中由神能让人从中明白一切的真理,而神接着又让人们从“大自然”的启示中得到真理,这是人们应该好好研读的神的“第二本书”.
（四）与美国的教育的关系
于1630年前后最先抵达北美大陆的那批清教徒,在北美建立了各自的殖民地,但都不约而同地从殖民伊始就重视儿童的教育.而当时的儿童所接受的教育主要是研习圣经,这也是美国学校教育的最大源头.圣经和其它基督教的材料是清教徒用来教导儿童的主要教材,比如,新英格兰地区的“初学课本”在教导儿童学习字母时,就是借用了圣经的主题.
殖民时期过后,美国独立建国,美国的教育持续实行的,依然是与基督教关系密切的教育模式.在1787年,美国第一次国会通过了西北法令,宣布“宗教、道德和知识对优良的政府和人类的幸福是必须的,政府应要永远鼓励学校的建立及教育方法的革新.”美国教育的历史从最早的那批清教徒抵达北美到南北战争之前这两百多年里,实际上都是私人化教育和基督教化教育(而学校教育制度在美国的历史还不足两百年).很明显,基督教化的教育是美国教育的基础.
而追溯美国大学的历史,美国最初的学院和大学几乎都源自基督教.美国早期的那些大学里,基督教教义是学生们学习的主要科目,历代教父和教会学者的教训被奉为圭臬；当然,学生们也会探讨亚里斯多德等先哲和古希腊哲学.但总的来说,学校将教义与神学作为学生学习的基础内容,基督徒设立学校的主要目的也是为了培训牧师,为了以后更好地传播神学.美国独立战争之前,除了个别大学之外,北美几乎所有大学的创办,都与基督教教会或某些分会有着密不可分的联系.比如,如今知名的耶鲁大学、哈佛大学、普林斯顿大学、布朗大学、纽约大学、西北大学等高等学府,最初都是由基督徒创办的.哈佛大学的创始人约翰哈佛牧师为学校捐赠大量金钱和书籍,在哈佛大学门前的石碑上,刻着这些字：“在神让我们安全抵达新英格兰之后,我们建立家园、增加谋生技能,设立方便地点好敬拜神,也建立了市政府；紧接着我们最渴望的事情之一就是更多地学习,以惠及后代；唯恐当我们归于尘土时,只留给众教会一个没有文化的职事.”哥伦比亚大学创办于美国建国前的18世纪中叶,早年该校曾发布这样一份宣言：“这所学院最主要的目标是教导和吸引儿童认识耶稣基督.”而普林斯顿大学校长威瑟斯庞曾这样说过：“一切和基督十字架相违的学习是被咒诅的.”因此,我们可以说,基督教是美国大学的起源.
不过从1837年开始,随着美国教育平民化、世俗化的兴起,美国的教育开始与基督教相对立.被誉为“现代平民教育之父”的霍勒斯曼不满于美国所有儿童的教育组织都操纵在基督教的手里,提出应该由政府取代教会来接管国家教育,确保开展教育的过程中不受基督教的控制和影响,另外公立学校要努力帮助学生摆脱基督教及其教义的束缚.到了二十世纪,伟大的教育家约翰杜威倡导“不信基督”,他认为在美国的公立教育改革中,去除基督教是亟待解决的重点.
西方文化传统中的精神信仰,尤其是宗教对于西方教育,从现在看来早已失去了统治的形式,但它的一些精神价值还仍然蕴含其中.可以说,基督教与西方教育的联系纽带永远都不会断裂.
(作者单位：中国美术学院上海设计学院）
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参考文献：
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