论文王微山水绘画创作理念和道教审美，本文是有关绘画创作毕业论文的格式范文和理念和王微和道教审美有关函授毕业论文范文.
中图分类号：J211.26 文献标识码：A DOI：10.16871/j.cnki.kjwhc.2018.08.073
摘 要魏晋南北朝时期随着道教的发展,道教美学思想深入到社会的主流意识当中.当时著名的门阀士族多道教信仰世家.王微出自琅邪王氏大族,有崇道情怀,道教情感影响到他的才情个性,其艺术创作中的审美追求和审美趣味均体现出浓厚的道教审美倾向.
关键词王微山水绘画道教审美
The Creation Idea of Wang Wei´s Landscape Painting andTaoist Aesthetics // Zhang Mei
Abstract With the development of Taoi in the Wei, Jin,Southern and Northern dynasties, Taoist aesthetic thought wasdeeply rooted into the mainstream consciousness of the society.At that time, many famous families believed in Taoi. From thelarge and influential Wang family in Langya, Wang Wei advocatedTaoi which influenced his talent and personality, so boththe aesthetic pursuit and aesthetic taste in his artistic creation reflecta strong Taoist aesthetic tendency.
Key words Wang Wei;landscape painting;Taoi;aesthetics
王微,字景玄,琅邪临沂人,出生于王氏大族,早年入伍,历任司徒祭酒、太子中舍人等.父死去官,读书玩古,屡辞征召.好文艺、音律、医方、术数,尤善画,著有山水画论《叙画》一篇.受道教思想的影响,其山水绘画审美思想充满了道教情怀.
1 王微与道教之关系考证
王微出自琅邪王氏大族.陈寅恪先生《金明馆丛稿初编》之《天师道与滨海地域之关系》一文在考察众多史料之后说道：“琅邪固天师道发源之地,与史实尤相适合.”[1]33因此,处于滨海之地的琅邪被认为是天师道传播的重地,对当时当地的普通民众以及各大家族产生了相当的影响,“详考其内容,则多数世家其安身立命之秘,遗家训子之傳,实为惑世诬民之鬼道.”[1]44此处“鬼道”即为当时之五斗米道,亦称“天师道”.王氏为当时琅邪望族,“故吾人虽不敢谓琅邪王氏之祖宗在西汉时即与后来之天师道直接有关,但地域风习影响于思想信仰者至深且钜.……而后来琅邪王氏子孙为五斗米教徒,必其地域熏习,家世遗传,由来已久.”[1]21王氏世家与天师道之间的关系更是常见于史料,成为著名的信奉五斗米天师道的大家之一.陈寅恪先生之《天师道与滨海地域之关系》以及《天师道与书法之关系》都有较为翔实的论述,此处不再赘述.
王微乃王氏大族刘宋时期的后裔之一,为王弘之从子,其父王孺.王微受家族之信仰五斗米天师道风气的影响,亦有崇道情怀.例如,王微字景玄,而“玄道灵等皆天师道世家习用为名者”.[2]106除此,文献对他的记载描述也表明了他与道教信仰有一定的关系.
《宋书》卷六二《王微传》说：“微少好学,无不通览,善属文,能书画,兼解音律、医方、阴阳术数.”阴阳术数、医方等皆是与道教相关之内容,《抱朴子·杂应篇》说道：“古之初为道者,莫不兼修医术.”修道之人必通医术,这是成就长生之仙道的必备条件.王微自身身体欠佳,他在《报何偃书》中感叹自身“顷年婴疾,沈沦无已”,在《以书告弟僧谦灵》中亦称“吾穷疾之人”.由此王微便对医术颇为有兴趣,注重服食养生修炼.《王微传》记载王微自述：“至于生平好服上药,起年十二时病虚耳.所撰服食方中,粗言之矣自此始信摄养有征,故门冬昌术,随时参进.寒温相补,欲以扶危赢,见冀白首.家贫乏役,至于春秋令节,辄自将两三门生,入草采之.吾实倦游医部,颇晓和药,尤信《本草》,欲其必行,是以躬亲,意在取精.世人便言希仙好异,矫慕不羁,不同家颇有骂之者.”对于“上药”《抱朴子·仙药篇》有云:“上药令人身安命延,升天神,遨避上下,使役万灵.”可知“上药”即是当时流行于士大夫阶层的“寒食散”,服食之后会感到飘飘欲仙,但是也具有毒性.王微生平喜好此种道教服食之术,貌似还著过《服食方》一书,但已经佚失.后来王微也正是因服用丹药不当,导致中毒而死,年仅二十九岁（《宋书·王微传》又说为三十九岁）.由此,受家族信道之风的影响,以及因自身喜好服食、精通道教医术等因素建立起的崇道情怀对王微来说不无可能.
王微的崇道情怀不仅表现在对于服食医术修炼等具体信道行为的钟爱,而且在他平时的言行习性之中所表露的人生态度都显示出恬静淡泊、超逸非凡的魅力.首先,王微无心功名,多次辞官不就.《宋书·王微传》记载：“（王微）年十六,州举秀才,衡阳王义季右军参军,并不就.起家司徒祭酒,转主簿,始兴王浚后军功曹记室参军,太子中舍人,始兴王友.父忧去官,服阕,除南平王铄右军咨议参军.微素无宦情,称疾不就.仍除中书侍郎,又拟南琅邪、义兴太守,并固辞.”其次,王微崇尚山林之乐,在《报何偃书》中,王微自述：“故兼爱山水之乐,一往迹求,皆仿佛也.”“二三诸贤,因复架累,致之高尘,咏之清壑.”以至于后来张彦远在《历代名画记》中也称赞其：“拟迹巢由,放情林壑,与琴酒而俱适,纵烟霞而独往.”最后,王微还向往隐士境界,在《与从弟僧绰书》中王微表述了自己的志向,他说道：“夫奇士必居深藏,与蛙虾为伍.”“岩穴人情所高,吾得当如此.”由此看来“奇士”“岩穴人”等隐士的生活皆是王微所追求的理想人生.连宋孝武帝刘骏在王微死后也赞其：“微栖志贞深,文行淳洽,生自华宗,身安隐素.”可得而知,王微为隐士性格无疑.
综上所述,王微所表现出来“素无宦情”“山水之乐”“身安隐素”等生活态度和行为方式,都是道教这种宗教情感在实际生活行为中的具体体现.
另外,宗教精神不仅对于世人之人生态度、行为方式等产生重要影响,也对当时的艺术思想产生潜在的影响.艺术作为体现创作者之才情、个性、审美品位的载体,在创作过程中,作者受到宗教情怀影响而形成的审美趣味势必潜藏其中.《叙画》是王微写给颜延之的一篇讨论关于山水画创作理论的书信,载录于张彦远《历代名画记》之中.《叙画》篇幅短短,却内容丰富.王微的崇道情怀、道家道教审美倾向也在其中的只言片语中得到充分显露.
2“成当与易象同体”的山水绘画创作理念
《叙画》开篇即表明了王微自己对于绘画创作本质的理解.他赞同颜延之的观点,认为“图画非止艺行,成当与易象同体”.对于图画与“易象”之关系的颜延之早前有所论及.《历代名画记·叙画之源流》曾引颜延之的话道:“图载之意有三.一曰图理,卦象是也,二曰图识,字学是也；三曰图形,绘画是也.”颜延之认为图中须含有一定的义理,犹如卦象一样有寓意的存在.正如《易·系辞》中提到：“书不尽言,言不尽意,圣人立象以尽意.”此处王微把山水画的创作与“易象”联系起来,表明山水画应与“易象”一样具有“意”的内涵.徐复观先生对此解释道：“易之象,所言天道人道.画而与易象同为一体,即技而近乎道.”“易之象”所表现出来的道理乃“天道人道”运行之依据.正如道家和道教所说之“道”,二者皆为世人行为处事、修炼的依据和归宿.山水绘画之技即是“易”之“道”的体现.由此,山水图画在王微看来不能只是流于“案城域,辨方州；标镇阜,划浸流”.绘画的作用并不是为了辨别城池安排、区域分布、标明要塞河流等等实用性目的,而应当能有与“易象”相媲美之风范,体现宇宙“天道人事”.
另外,“生生之谓易”,所以“易象’也是生命之“象”.《易》通过对“一阴一阳”对立统一之“道”的阐述,体现出宇宙“阴阳对举”“刚柔相济”“唯变所适”“穷神知化”生生不息的变化之理.可以说“整个《周易》的哲学是生命的哲学,它的美学也是生命的美学……它在中国美学和艺术上的重要意义就在于建立了以阴阳相交为特征的生命美学.”[3]71王微在表明山水画与“易象”之关系后,进一步证实了这种与“易象”同体的表现即是一种于生命气象.
“本乎形者融灵,而动者变心.止灵无见,故所托不动.”“形”者指有形之山水,“灵”徐复观先生认为是“传神之神,实即在山水之第一自然中（形）所发现之第二自然.形而融灵,此形乃成为艺术之‘融势’.”[4]147山水之势正是因为有了隐含在其中的灵气才具有“美”依据和成为审美对象的可能性,而这种美不是其他,就是其中灵动所体现的生命之美.然而“灵”气是隐含在“不动”的山水之中,不能为人所见.所以,“动变者心”,在欣赏者关照山水之时,“心”的主动参与,使山水之“灵”被发掘,“心”与“灵”的交融产生出独特的审美感受,这种只有通过作者心灵情感的“加工”才能得以体现和释放的融于山水中的“神灵”,就是山水的生命气息.反之亦然,体会不到山水之“灵”,那么这山这水便是没有任何的生气.
另外,与王微同著关于山水画作的宗炳在《画山水序》中也有“神本亡端,栖形感类”的“形神”观,与王微对于山水“形”“灵”关系的理解有异曲同工之处.但是对比宗炳“形神”观,王微进一步加入了“心”的作用.山水之“灵”可以被人“心”感应,并且“心”的作用能使山水之呈现更加灵动.如果说宗炳之绘画理论更多的是一种宗教的静观,并且在凝神静思中得到精神的超脱,那么王微的“形”与“灵”之说在“心”之作用的加入之下,在主观能动性的参与之中,摆脱了宗教式的静观,使山水绘画的制作和欣赏过程都具备了富于动感的生命情怀.只有能“与《易》象同体”、“拟太虚之体”,体现出生命的生生不息与变动的作品,才称得上美的山水画作.
所以说,王微对于山水画理解较之以前注重政教礼制之作用以及宗炳宗教式的静观,更添了一种灵动浓厚的生命美学思想.而后王微又论道,此种“拟太虚之体”、“齐乎太华”的山水画作的风采,就有如“眉额颊辅,若宴笑兮；孤岩郁秀,若吐云兮.横变纵化,故动生焉”.王微把山水比作人的眉宇、额角,以及脸上的微笑,用拟人化的形态勾勒观赏时的感受,也只有这种以拟人化的手段才能比拟出山水中生命特征之“灵”.
3“神明降之”的山水审美效应
在论到山水画作的本质和构图方式之后,王微向人们展示了欣赏这种融合“形”、“灵”、“心”的山水之作时的欢愉之情.“望秋云神飞扬,临春风思浩荡；虽有金石之乐,珪璋之琛,岂能仿佛之哉！披图按牒,效异山海.绿林扬风,白水击激涧.呜呼！岂独运诸指掌,亦以明神降之.此画之情也.”有限的山水在王微看来可以激起无限的神思.而这种神思所显现的审美效应与道家道教的审美趣味不谋而合.
在观赏山水之时,主体“神飞扬”、“思浩荡”,有形之山水经过主体再现后能让人得到无限的审美愉悦,观照者精神得到极大的解放和超脱.因为“山水的本身是无记的、无个性的,所以可由人作自由的发现,因而由山水之形所表现出的美,是容易由有限通向无限之美,用庄学的名词说,这是由有以通向无之美”.[5]182
这种神采飞扬、思绪浩荡的审美体验是普通的娱乐“金石之乐”、“珪璋之琛”所不能替代.普通娱乐注重对感官的刺激,而由山水而得到的审美愉悦直指内心,更具艺术性的美感.为何“神飞扬”、“思浩荡”的审美效应更具有艺术性？因为,它需要主体排除一切杂念和外界干扰,让澄明之“心”与山水中无形之“灵”相互交融,刹那间灵感才得以顿现,体会无穷尽之天道人道和宇宙生命情怀.这种审美观照时的感性体验“效异《山海》”,非《山海经》中那种出于“寄城域,辩方州”的实用、功利目的所产生的图经所能比拟.换而言之,“神飞扬”、“思浩荡”的审美感受不是“知性的满足”,而是完全排除功利目的和杂念的美感境界.犹如道人在修道之中体“道”的状态,朦朦胧胧却又真切地被人感受得到.
在审美意识得到升华、精神获得极大的满足之后王微继续说道,画山水“岂独运诸指掌”,山水也不是仅仅依靠手中运笔的功夫就能得到完全体现的,还需要“明神”的参与.“指掌”与“神明”的结合,才是“画之情”,山水画的本质.
王微所谓“明神”为何物？有研究认为是一种类似于道教修炼的神秘宗教式的体验,“这种‘神明’的观念来自于它的宗教修炼‘守一’之法.”“‘神明’或‘明神’就是指的‘守一’时的神秘的宗教体验.”[6]徐复观先生在谈到“明神降之”时也认为：“（王微）虽未曾如宗炳样,说出他是‘澄怀观道’；但他自比于‘鸣鹄识夜之机’,只有澄怀观道之人才有此艺术的洞察力.这种洞察力,常与其对世俗所能超越的情形成正比.”[4]147简而言之,“明神”可以视之为人在澄明的心境之中所体会到的天道、人道融合为一美感之境.“天道”蕴含山水之中,当人凝神静思,排除心中杂念,做到“形如槁木,心如死灰”,心物交通,“思与神会”,进而“与道合一”,这种境界也是“天人合一”之状.正如徐复观先生认为“明神降之”“就是‘以天合天’,这种技进、神游之乐显现庄学色彩.”[4]223综上所述,王微《叙画》对山水绘画的本质、创作技巧以及所应产生的审美效应作了简短而生动的论述,表达出了对山林之乐的热爱、山水生命气象的赞美以及山水审美之时所产生的澄明的审美体验.那么这种山林之乐、生命美学和澄明的审美体验与题中所涉及的王微的道教情怀具体有何联系？
首先,对于山水的热爱本身即是崇道情怀具体表现行为之一种.众所周知,儒、道都有对于山水之乐的追求.儒家“仁者乐山,智者乐水”,道家“道法自然”.但是对山水之乐的追求最为突出应属道教一支.“山水、幽林、空山、林涧乃至五岳之或奇险或俊逸或秀丽之美,是修道、得道者所喜爱的,可以从中体会出无穷乐趣的自然物,因为他们与修道人的心胸和品格是那么一致,那么和谐.”[7]134随着道教的发展,山水之好到后来更是与其宗教的炼养相联系,修道者须遁入空林,方可体道、炼丹,长生成仙.“说到山水画,几乎从其发轫时代起,就与道教结下了不解之缘……大抵道教主张潜修与自然合一,因此画道教题材往往涉及山水,而成为山水画于中孕育成长的母体之一.不仅如此,不少山水画家还在思想上,生活情趣上倾向于道教,他们往往由此而热爱自然,对名山佳水和四时风物有着特殊观感,发为艺术表现自然不同凡响.”[8]王微出于家族风尚和自身道教炼养的需要,山水便成为他亲近的对象,他“素无宦情”,向往岩穴之士,情愿“身安隐素”,此种欲求摆去俗累、澡雪精神的超逸的人格特征不也正是道人之所追求么？
除此,王微《叙画》在论及山水绘画创作技巧之时,同时也包含了生命美学的特质.他认为画应与“生生之谓易”的“易象”同体,亦为有限山水注入“灵”气,光有此还不足以尽显山水之美的境地,因此需要能动的“心”的介入.在“心”与“灵”的融合过程中,“孤岩郁秀,若吐云兮”,“绿林扬风,白水激涧”,“纵横变化,故动生焉”,静态有限之山水顷刻充满生命气息,主体的生命情感在欣赏的过程中也得到抒发.而对于自然生命的赞美也属于道教生命美学观之一种.
最后,王微《叙画》中论及“神飞扬”、“思浩荡”、“明神降之”的审美效应.此种心态不加刻意雕饰,纯真无瑕,与道家道教所追求的“虚静”、“逍遥”、自然无为的修道心态相吻合.而也只有在这样“物我两忘”的非功利状态之中,才可以领会山水所蕴含的无限之美.
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