论文投壶的意蕴与演化，本文是关于投壶的意蕴及演化相关硕士论文范文跟投壶和演化和意蕴有关毕业论文范文.
文 | 张诗亚
投壶是从射礼中衍生出来的,但其起源亦早.早在《礼记》中即有对投壶的记载.东汉郑玄为《礼记·投壶》作注时云：“投壶,射之细也.”这即是说,如果射为主流,投壶即为细流、支流.
北宋时,崇尚文治,儒家之礼受到空前关注.大儒司马光因痛感投壶礼之意蕴渐失,而欲重振其往昔之寓礼于射,故为之撰《投壶新格》.其云：“其始必于燕饮之间,谋以乐宾,或病于不能射也,举席间之器以寄射节焉.”
由此可知,早自先秦之《礼记》,再到千年后的北宋,对投壶的认识,大体一致：一是张弓搭箭所需场地并非随处可寻,而投壶所需场地就易寻得多；二是射礼对参加者要求严苛得多,而投壶则宽松得多；三是以矢之投而代箭之射,以壶之立而代侯之悬,既可收乐嘉宾、助雅兴之实效,又不失习礼仪、倡德政之美名.故而,容易举办,参加者众,便决定了在不能举行射礼时而采取的权宜之计——投壶.毕竟,投壶为射礼之细,因此,投壶与射礼,有诸多相似.
何以行投壶？《礼记·投壶》可谓阐述详备.
“投壶之礼,主人奉矢,司射奉中,使人执壶.主人请曰：某有枉矢哨壶,请以乐宾.”先由主人邀请,而主人要用谦辞.所奉之矢,要谦称“枉矢”,枉者,不直,即歪扭之矢；所执之壶,要谦称“哨壶”,哨者,壶口不正,如扁哨之谓也.
而宾客则要礼辞,称“子有旨酒嘉肴,某既赐矣,又重以乐,敢辞”.于是,主人再请,曰：“枉矢哨壶,不足辞也,敢固以请.”此时,宾客再辞,曰：“某既赐矣,又重以乐,敢固辞.”宾再辞后,主人三请,曰：“枉矢哨壶,不足辞也,敢固以请.”此时,宾方应诺,曰：“某固辞不得命,敢不敬从.”然后,主宾相互再拜受,再般还,两次后,主人方踏上“阼阶上拜送”,所谓“阼阶”,便是堂前之主阶.主人立主阶,为迎宾之大礼.至此,“宾般还,曰：辟.已拜,受矢,进即两楹间,退反位,揖宾就筵”.
“揖宾就筵”中的投壶,不在庠序等场地上,而在宴饮之室内.这一变,顿增了宴乐之娱乐、游戏味,而少了战伐、演武之氛.然而,既然载之于《礼记》,其礼仪之意蕴,则仍是其强调的重心.
场所变了,规则也就变了.如,投壶的距离可变.或在室内,或在大堂,或在庭院,距离则随之变.但无论如何变,都有“筭”（计数之竹片）“马”（筹码）以计算投壶距离、胜负次数；都有奖罚,都是宴乐之一部分.
投壶之礼,需将箭矢的端首掷入壶内才算投中；要依次投矢,抢先连投者投入亦不予计分；投中多者获胜；少者罚酒.
总之,整个投壶过程都有“礼”之贯注,“乐”之伴行.若细分,可分为五部分：准备,包含七器物之准备与礼乐之准备；启动,既有设施、场地之丈量、布设,亦有主宾之再三迎请辞让；比赛,主宾投掷,司射裁判,礼乐伴奏；奖罚,又一套与宴饮相若的饮酒礼仪；复始,全套程序再现.
从射礼一脉而来的投壶为历代饱学之士推崇.
如三国时魏之邯郸淳即为之撰有名篇《投壶赋》.其中论及投壶之礼乐教化价值,便高度赞曰“调心术于混冥,适容体于便安”,这是于己,通过调节己之身心,以应对“混冥”之世；又说“悦与坐之耳目,乐众心而不倦”,此为乐群,通过乐群而亲和于时.
北宋大儒司马光便是从修身、齐家、治国、平天下的儒家内圣而外王的高度来谈投壶了.他说：“投壶可以治心,可以修身,可以为国,可以观人.何以言之？夫投壶者不使之过,亦不使之不及,所以为中也.不使之偏波流散,所以为正也.中正,道之根底也.”
投壶既是名正言顺的礼,同时,又具有娱乐性,其程式化不像其他礼仪那么纯粹而刻板,且受制于一定的时空条件.这就使投壶能具有其他礼仪所不具备的弹性和张力,随时随处都可举行.
早在春秋之际,投壶已很盛行,且已被用于诸侯国之间的外交场合,会不会投壶,善不善投壶,竟关乎到诸侯交往得势与否.学投壶、善投壶之重要,由此可见一斑.
投壶如此重要,不仅能体现为君为臣之素养,也促进了投壶相关产业的发展.既有专门的物件、设施、器具、服饰、材料等的生产、制作、销售,也有专门从事投壶的各类职司人才.职司人员可粗分为两类：一为直接参与投壶类,如司射,投壶礼之主持者；司正,投壶之相礼者；司马,投壶之计筹者等.二为不直接参与投壶者,如乐人若干,所奏乐器通常有鼓、磬、笙、箫、琴、筑等.
此外,还有一些职业投壶者,这些人技艺高超,多为娱乐宾客之表演性投壶.这种投壶的职业高人,不仅当时能挣得身价,其后亦为文人记载,能挣得名声.
诸侯、权贵等对投壶的所好,职业投壶高手的面世,致使投壶之事的发展越发得势.这样一来,就使得自古以来的六艺传习,尤其是其中的射艺或射礼,投壶的内容越来越多.而投壶又因其在社会高层贵胄交际中独特的礼仪、宴乐性质,其受重视的程度甚至超过了以前的射礼.
投壶,已从具体之器具、活动等等形而下的层面,发展出了相关文化、故事、典故、精神等形而上的层面.
投壶形而上的层面,又反过来促进了投壶器具层面的若干变迁.如魏晋之际,因投壶盛行,参与者众,渐次对投壶之壶,也提出了改进.南阳出土的东汉画像石上的壶,还无贯耳,而到魏晋,就在壶口两侧增添了两贯耳.器物变,随之的规则亦变.玩出了投壶的诸多花样名目,如“依耳”“贯耳”“倒耳”“连中”“全壶”等等.
据《古金图书集成》之《投壶部杂录》记载：“骁壶乐,隋炀帝所制也.”隋炀帝何以要制“骁壶乐”？《隋书卷十五·志第十音乐下》中记载：隋炀帝“大制艳篇,辞极淫绮.令乐正白明达造新声,创万岁乐、藏钩乐、七夕相逢乐、投壶乐”等.原来,隋炀帝只将投壶视之为纯粹的宴乐.
《旧唐书卷二十九·志第九音乐二》解释：“骁壶,疑是投壶乐也.投壶者谓壶中跃矢为骁壶,今谓之骁壶者是也.”
而所谓“跃矢为骁壶”,便是投入壶中之矢,反弹出来.早先的投壶,壶中装一些红豆,就是要防止矢投中后反弹,即“跃矢”.到汉武帝时,他也喜好投壶,但偏好投入后“跃矢”,故一改前例,不再在壶中装红豆.这样的壶便为“骁壶”.
在投壶的改进上,隋炀帝比汉武帝还大有过之.他把寓礼之技的投壶,异化成了宣情之欲为乐之竞的“投壶乐舞”了.这一来,便使投壶中原有的些许礼的教化,荡然无存了,而更向宴乐方向发展.
随着瓷器的发达,唐宋以降,又有了各类瓷质的投壶.投壶,是竞技用的实用器.其磨损率与毁坏率,都远大于陈设器或者祭祀的供器.而瓷质投壶就更易磨损、毁坏了.为此,这就要求烧制的瓷投壶要远较其他瓷器更为结实、耐用.
而投壶活动的贵胄性质,又要求瓷投壶不仅结实、耐用,还得有气派、有品味,好看.投壶,毕竟是礼器,还必须具备礼器的庄重、典雅.这样的多个标准,就使瓷投壶必须内粗犷,实铁,骨子硬；外肃穆,大气,品位高.
瓷质投壶易损,传世甚少.
到了明季,珐琅器传入.其华丽外表,颇得帝王青睐.
而珐琅器有瓷釉的光滑,又有金属胎的骨子,遂成了最佳的投壶.
于是投壶器具的奢华,更有了皇家的气派.明朝的宣德皇帝,更是将投壶的帝王之玩,推到了极致.
因帝王所好,贵胄便趋之若鹜.投壶毕竟有个“礼”的内核,或者说是幌子.以至于明季还有《投壶奏矢》问世.据《投壶奏矢》统计,有明一朝投壶之技竟达到140种之多.
此后一直到清朝,虽仍有投壶之戏,却日渐式微.仅北京中山公园内一座名叫“投壶亭”的十字形亭子,以及六只昔日的铜投壶,还能依稀看见清朝时投壶的影子.
投壶之兴,因礼之盛行,投壶之衰,亦因礼之式微.更何况,投壶自始至终都是士大夫、贵胄乃至宫廷的专擅.而没有民间的土壤,就成不了百姓所好；而无法成为民间风俗,最终就难以获得持久的生命.
随着清朝的灭亡,投壶在中国几近灭迹,但却在东北亚、东南亚的韩国、日本、马来西亚等国流行.甚至,韩国竟有人欲将其申报为彼国的“文化遗产”.
（作者系西南大学西南民族教育与心理研究中心教授、博导,教育部社会科学委员会委员）
责任编辑：陈俊一
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参考文献：
1、 投壶：寓教于乐的博戏 王增明 曾文彦 文投壶,中国春秋战国时期流行于士大夫宴会中的一种游戏 这项活动起源于西周,是由当时的“燕射”（天子与群臣燕息时进行的一种射礼）演变而来的 礼记·.
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